第六章：人類既已失喪，救贖必須在基督裡尋求
本章內容分為：
I. 救贖主基督之教義的卓越性——這是教會自古以來所持守的教義（§1）。
II. 基督作為兩約的中保，在舊約時代即已向虔誠的以色列人與百姓顯明，這從祭祀的設立、亞伯拉罕家族的蒙召，以及大衛及其後裔的興起，皆可見一斑（§2）。
III. 因此，律法之下的敬虔者擁有安慰、力量、盼望與信靠，因為天父以各種方式將基督賜給了他們（§3）。
節次
- 若無對救贖主基督的信心，對創造主神的認識便毫無益處。第一項理由。第二項理由，並由使徒的見證加以強化。結論。此教義自世界開創以來，歷代神的兒女皆持守之。將天國向對基督一無所知的異教徒敞開是錯誤的。對此類藉口的駁斥，引證聖經經文。
- 若無中保基督，神從未對古代以色列人施恩。第一項理由：基於祭祀的設立。第二項理由：基於亞伯拉罕的蒙召。第三項理由：基於大衛家族被提升至王室尊榮，並由強有力的聖經經文所證實。
- 基督是受苦者永遠的安慰；信心與盼望的旗幟始終高舉。此點由多處聖經經文證實。
- 教導猶太人仰望基督。此教導由救主親自認可。關於「神是信心的對象」這一通俗說法，需要加以解釋與修正。關於基督之討論的結論。異教徒對神沒有救贖性的認識。
§1. 全人類既已在亞當身上敗亡，我們前述之起源的卓越與尊嚴，非但對我們無益，反而轉為更大的羞辱，直到神——祂不承認被罪玷污與敗壞的人為祂的工——在祂獨生子的位格中顯現為救贖主。自我們從生命墮落至死亡以來，我們所論述的關於創造主神的知識，若非隨之以信心，將我們在基督裡視神為父，便毫無用處。自然的進程本應是：世界的結構應當成為一所學校，使我們在其中學習敬虔，並由此進入永生與完美的福樂。然而，當我們環顧四周，無論上下，所見皆是完美的造物，但隨之而來的卻是神的咒詛；這咒詛不僅將無辜的受造物捲入我們的過犯中，更必然使我們的靈魂充滿絕望。因為儘管神仍以多種方式向我們顯明祂的父愛，但我們無法僅從對世界的觀察中，推論出祂是我們的父。良心在內心催逼我們，顯明罪是我們被離棄的正當理由，這使我們無法認為神將我們視為兒子或以父道待我們。此外，還有我們的懶惰與忘恩負義。我們的心思如此盲目，以致無法察覺真理；我們所有的感官如此敗壞，以致我們邪惡地奪取了神的榮耀。因此，我們必須與保羅一同斷言：「世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人」（1Co_1:21）。保羅所謂的「神的智慧」，是指這充滿無數奇妙、壯麗的天地劇場，若我們能智慧地默想，本應能認識神。但我們對此所獲甚微；因此，祂邀請我們對基督產生信心——這信心因帶有愚拙的外表，令不信者厭惡。因此，儘管十字架的道理不合乎人的智慧，但若我們想要回到那與我們疏遠的創造主神那裡，使祂再次成為我們的父，我們就必須謙卑地擁抱它。可以確定的是，在我們始祖墮落之後，若無中保，任何對神的認識都無法帶來救贖。基督所說的並非僅指祂的時代，而是涵蓋了所有時代，祂說：「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」（Joh_17:3）。因此，那些在缺乏聖經一貫描述為進入生命之唯一門戶的恩惠下，竟將天國向不信與褻瀆之人敞開的人，其狂妄更是可恥。若有人將救主的這些話限制在福音傳揚之後的時期，駁斥之法隨手可得；因為在所有時代與民族共同的基礎上，經文宣告：那些與神疏遠、處於咒詛之下、身為可怒之子的人，除非與神和好，否則無法蒙神喜悅。對此，我們可以加上救主對撒馬利亞婦人的回答：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的」（Joh_4:22）。藉著這些話，祂既指責了所有外邦宗教的虛假，也指出了原因，即在律法之下，救贖主僅應許給選民，因此，凡未仰望基督的敬拜，從未蒙神喜悅。保羅也因此斷言，所有外邦人都是「與神隔絕」，且被剝奪了生命的盼望。既然約翰教導說，生命從起初就在基督裡，而全世界都已喪失了它（Joh_1:4），我們就必須回到那泉源；因此，基督宣告，祂既是挽回祭，祂就是生命。事實上，天國的基業只屬於神的眾子（Joh_15:6）。然而，若未被接枝到獨生子的身體中，卻被賦予兒子的地位與名分，這是極不相稱的。約翰明確見證，凡信祂名的人，才成為神的兒女。但由於我目前無意正式討論基督的信心，僅在經過時提及已足夠。
§2. 因此，神從未向祂的古代子民顯明祂是施恩的，也未曾給予他們任何無中保的恩惠盼望。我暫且不提律法的祭祀，藉此，信徒被明確且公開地教導：救恩唯獨在基督所完成的贖罪中才能尋得。我所堅持的是，教會的繁榮與幸福狀態，始終建立在基督的位格上。因為儘管神在祂的聖約中擁抱了亞伯拉罕所有的後裔，但保羅正確地辯論道（Gal_3:16），基督才是那真正的後裔，萬國都要因祂得福，因為我們知道，並非所有按肉體從亞伯拉罕所生的人，都被視為後裔。撇開以實瑪利等人不談，為何在以撒的兩個兒子、雙胞胎兄弟以掃與雅各中，一個在腹中就被揀選，另一個卻被遺棄？甚至，為何長子被遺棄，唯獨幼子被接納？此外，為何大多數人被遺棄？顯然，亞伯拉罕的後裔主要被視為歸於一位元首，若不歸向基督，就無法獲得所應許的救恩，因為祂的職分正是將那些分散的人招聚在一起。因此，選民最初的收養取決於中保的恩惠。雖然在摩西的著作中未以極明確的詞彙表達，但這似乎是所有敬虔者所共知的。因為在以色列人被立王之前，撒母耳的母親哈拿在描述義人的幸福時，在她的歌中這樣說：「祂必將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角」；這句話的意思是，神將賜福給祂的教會。與此相呼應的是後來所加的預言：「我要為自己立一個忠心的祭司，他必永遠行在我的受膏者面前」（1Sa_2:10, 1Sa_2:35）。毫無疑問，我們的天父意欲讓人在大衛及其後裔身上看見基督活生生的形象。因此，祂勸勉義人敬畏祂，並吩咐他們「當以嘴親子」（Psa_2:12）。與此相對應的是福音書中的經文：「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」（Joh_5:23）。因此，儘管王國因十個支派的背叛而分裂，但神與大衛及其繼承人所立的聖約必須存立，正如祂的先知所宣告的：「只是我不想將全國從他手中奪回，使他為我僕人大衛的緣故……在他有生的日子作王」（1Ki_11:34）。同樣的話重複了兩次、三次。經文也明確說：「我必因大衛的後裔苦待大衛的家，卻不至於永遠」（1Ki_11:39）。此後不久又說：「然而耶和華他的神為大衛的緣故，仍使他在耶路撒冷有燈光，叫他兒子接續他，堅立耶路撒冷」（1Ki_15:4）。當事態瀕臨毀滅時，又說：「耶和華卻因他僕人大衛的緣故，仍不肯滅絕猶大，照他所應許大衛的話，永遠賜燈光與他和他的子孫」（2Ki_8:19）。
總而言之：大衛被揀選為神所喜悅的對象，其他人皆被排除在外；正如他處所言：「祂離棄了示羅的帳幕」；「祂厭惡約瑟的帳幕，不揀選以法蓮支派」；「卻揀選了猶大支派，祂所喜愛的錫安山」；「又揀選祂的僕人大衛，從羊圈中將他召來，叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列」（Psa_78:60, 67, 68, 70, 71）。總之，神在保存祂教會的同時，意欲使其安全與救恩取決於作為元首的基督。因此，大衛驚呼：「耶和華是他們的力量，又是祂受膏者得救的保障」；隨後祈求：「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業」；這暗示了教會的安全與基督的統治是不可分割地聯繫在一起的。在同樣的意義上，他在他處說：「耶和華啊，求你施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們」（Psa_20:9）。這些話清楚地教導說，信徒在祈求神的幫助時，唯一的信心在於：他們處於這位君王隱形的統治之下。這可從另一篇詩篇中推論出來：「耶和華啊，求你拯救！……奉耶和華名來的是應當稱頌的」（Psa_118:25, 26）。在此顯而易見，信徒被邀請歸向基督，確信當他們完全在祂手中時，必得安全。另一篇禱告也有同樣的含義，全教會懇求神的憐憫：「願你的手扶持你右邊的人，就是你為自己所堅固的人子」（Psa_80:17）。因為儘管詩篇作者哀嘆整個民族的離散，但他祈求在那位唯一的元首身上得到復興。在百姓被擄、土地荒廢、事態看似絕望之後，耶利米在哀嘆教會的災難時，特別抱怨說，隨著王國的毀滅，信徒的盼望被切斷了：「耶和華的受膏者，就是我們鼻中的氣，在他們的坑中被捉住；我們曾論到他說：我們必在他蔭下，在列國中存活」（Lam_4:20）。從這一切可以充分看出，既然主若無中保就不能向人類施恩，那麼在律法之下，基督始終被呈現給聖潔的先祖，作為他們信心的對象。
§3. 此外，當受苦時應許安慰，特別是描述教會的拯救時，信心與對基督盼望的旗幟便會展開。「你出來要拯救你的百姓，拯救你的受膏者」（Hab_3:13），哈巴谷說。每當先知提到教會的更新時，百姓總是被引向神對大衛所作的應許，即他的國度將存到永遠。這並不奇怪，因為否則聖約將毫無穩定性。為此，Isa_7:14 有一段著名的預言。在看見不信的亞哈王拒絕了他關於耶路撒冷從圍困中得救及其即時安全的見證後，他彷彿突然轉向彌賽亞：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」；這間接暗示，儘管王與百姓邪惡地拒絕了賜給他們的應許，彷彿他們決意要使神的信實失效，但聖約不會被廢棄——救贖主必在祂自己的時候降臨。總之，所有的先知為了表明神是可親近的，總是謹慎地提出大衛的國度，救贖與永恆的救恩皆繫於此。因此，以賽亞書說：「我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。看哪，我已立他作萬民的見證」（Isa_55:3, 4）；這暗示了信徒在災難中，若沒有這見證——即神必隨時垂聽他們——就毫無盼望。同樣地，為了復甦他們低落的精神，耶利米說：「日子將到，耶和華說，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶大必得救，以色列也安然居住」（Jer_23:5, 6）。在以西結書中也說：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。這是我耶和華說的。我必與他們立平安的約」（Eze_34:23-25）。此後，在論述這奇妙的更新時，他又說：「我的僕人大衛必作他們的王；眾民必歸一個牧人……我必與他們立平安的約，作為永約」（Eze_37:24-26）。我從眾多經文中選出幾段，因為我只想讓讀者銘記一個事實：信徒的盼望始終珍藏在基督一人身上。所有的先知皆對此表示贊同。因此，何西阿說：「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領」（Hos_1:11）。他後來以更清晰的詞彙解釋道：「後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華和他們的王大衛」（Hos_3:5）。彌迦在談到百姓的回歸時也明確說：「他們的王在前面行，耶和華引導他們」（Mic_2:13）。阿摩司在預言百姓的更新時說：「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣」（Amo_9:11）；換句話說，救恩唯一的旗幟，就是大衛家族被提升至王室的輝煌，這在基督身上得到了應驗。因此，撒迦利亞因時間更接近基督的顯現，說得更為直白：「錫安的民哪，應當大大喜樂！耶路撒冷的民哪，應當歡呼！看哪，你的王來到你這裡！他是公義的，並且施行拯救」（Zec_9:9）。這與前述詩篇中的經文相呼應：「耶和華是他們的力量，又是祂受膏者得救的保障」。在此，救恩從元首延伸到整個身體。
§4. 神藉著讓猶太人熟悉這些預言，意在教導他們：在尋求拯救時，應當直接將目光轉向基督。儘管他們已嚴重墮落，但從未完全失去這一普遍原則的知識：神必藉著基督的手，成為教會的拯救者，正如祂對大衛所應許的那樣；且唯有藉此，神收養選民的自由聖約才能實現。因此，在救主受死前不久進入耶路撒冷時，孩子們呼喊：「和散那歸於大衛的子孫」（Mat_21:9）。因為當時似乎有一首眾所周知的讚美詩，百姓在其中歌唱，稱他們所擁有的神憐憫的唯一餘存憑據，就是所應許的救贖主降臨。基於此，基督告訴門徒要信祂，以便他們能對神有清晰而完整的信心：「你們信神，也當信我」（Joh_14:1）。因為雖然嚴格來說，信心是從基督升向父，但祂暗示，即使信心倚靠神，若祂自己不介入以賦予其堅實的力量，信心也會逐漸消散。神的威嚴太高，凡人如地上的蟲子般爬行，無法攀登。因此，所謂「神是信心的對象」（Lactantius, lib. 4 c. 16）這一通俗說法，需要加以修正。當基督被稱為「那不能看見之神的像」（Col_1:15）時，這說法並非無故使用，而是旨在提醒我們：除非我們在基督裡看見神，否則我們對自己的救恩一無所知。因為儘管猶太文士以錯誤的註釋掩蓋了先知關於救贖主的教導，但基督將此視為一個事實，即彷彿在公眾共識下，在絕望的境況中，除了顯現中保之外，別無他法拯救教會。保羅所提到的事實——即基督是律法的總結（Rom_10:4）——雖然真實，且在律法與先知書中皆清晰可見，但當時並未如應有的那樣廣為人知。然而，我現在並非在討論信心，因為我們將在別處（第三卷第二章）有更合適的討論空間，但我希望以這種方式讓讀者銘記的是：敬虔的第一步是承認神是父，祂保護、統治並眷顧我們，直到祂將我們帶入祂國度的永恆基業；因此，正如我們最近所觀察到的，若無基督，就沒有對神的救贖性認識，因此，從世界開創以來，基督始終被呈現給所有選民，作為他們信心與信靠的對象。在這個意義上，愛任紐（Irenaeus）說，父在祂自己裡面是無限的，但在子裡面卻是有限的，因為祂遷就了我們的能力，以免我們的心思被祂榮耀的廣大所吞沒（Irenaeus, lib. 4 cap. 8）。狂熱分子不注意這一點，將一個有益的觀點扭曲為不虔誠的夢想，彷彿基督僅分享了神性的一部分，如同從整體中取出的部分；而其含義僅在於：神唯獨在基督裡被理解。約翰的話永遠真實：「凡不認子的，就沒有父」（1Jo_2:23）。因為儘管在古代，有許多人誇口他們敬拜至高神、天地的主，但由於他們沒有中保，他們不可能真正享受神的憐憫，以致確信祂是他們的父。由於沒有持定元首，即基督，他們對神的認識便如雲霧般消散；因此，他們最終墮落為粗俗而污穢的迷信，暴露了他們的無知，正如今日的土耳其人，儘管他們放聲宣告天地創造主是他們的神，但因拒絕基督，他們以偶像取代了祂的位置。